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Jan 10, 2024

植民地化された身体にとって、タトゥーは埋め立てである

Opinione Proporre idee e trarre conclusioni basandosi sull'opinione dell'autore/produttore.

意見 アイデアを提唱し、著者/制作者の事実とデータの解釈に基づいて結論を導き出します。

タトゥーを入れることは私の体の再生であり、肉体的またはその他の方法で私の存在を暴力的に侵害したものとは対照的に、私は合意の上で傷を歓迎します。

タトゥーは入植者たちにとっては神聖な「くたばれ」であり、彼らは私たちの肌についたインクを汚くて悪魔のようなものだとレッテルを貼りながら、私たちを抹殺しようとしているのです。

タトゥーは私の褐色の肌に永遠に残る神聖なものであり、タトゥーが名誉、功績、美しさを象徴していた先住民族の祖先への意図的な敬意です。

タトゥーを入れることは、「傷によって、私は癒される」ということの繰り返しです。

—2022年に初めてタトゥーを入れた夜の個人的なメモ

私たちの体には物語があり、さまざまな種類のインクや紙の代替品を使って、それを伝える方法はたくさんあります。

何世紀にもわたって、タトゥーは単なる美学や強固な外観以上のものを表現してきました。 西洋の文化や宗教的伝統の大部分は、タトゥーを犯罪性、原始性、その他の洗練されていないものと関連付けてきました。 ほとんどのキリスト教徒にとって、入れ墨は聖書で禁じられており、レビ記 19章28節のような聖句では「死者のために体を切ったり、自分自身に入れ墨の跡を付けたりしてはならない」と命じられている。 西側諸国以外のコミュニティ、特に先住民族の場合は大きく異なります。 タトゥーは薬効があり神聖であり、人の偉大なマイルストーン、美しさ、勇気を象徴します。 タトゥーは装飾的なものではなく、本当の自分とコミュニティへの献身の一形態です。

今日、植民地化された人々の多くは、芸術的かつ毅然とした態度で、墨を塗ることで文化的および宗教的消去の暴力に対抗しています。 他の人にとって、タトゥーは体の解放と癒しの一形態です。自分の体にマークを付けることを選択し、どのデザインを永久にマークするかを決定することは、再利用です。

ある土曜日の朝、私はフィリピンのマニラにあるタトゥーとピアスのスタジオ、タトゥー・ネビュラでタトゥーアーティストのアラガさんとウィジ・ラクサマナさんと朝食をとりました。 私たちはタトゥーについて話し合いをするために集まりました。それは体の自律性の話題から始まりました。 イラストレーターであり作家でもあるラクサマナさんは、カトリック教徒で保守的な学者の家庭で育ったので、秘密でタトゥーを入れたと語った。 これは、ラクサマナが他の人にとってより目立つように見える体の配置を選択し始めたとき、時間の経過とともに変化しました。 しかし、タトゥーの旅の初期段階で、彼女は若いウィジがタトゥーを入れる前から、たとえ隠れていたとしてもすでに持っていた勇気に気づいた。 すべてのタトゥーは、「これが私の体です」という自己宣言でした。 同様に、ラクサマナは、人がタトゥーを入れるたびに、「あなたはより『私である』、より自分らしくなっている」と信じています。

世界中の先住民族コミュニティも、タトゥーを文化的完全性と帰属意識の維持と拡大として考慮しています。

これは、タトゥーと身体再生の関係についてのロングタイム・タトゥーの共同創設者セレステ・ライの言葉と一致する。 『Welcome to Chinatown』のインタビューで、彼女は次のように語っています。

「タトゥーは私たちの世代に生き続け、新しい命を吹き込まれてきた伝統です。クィアのアジア系アメリカ人として、私は自分の体とアイデンティティを取り戻すことを目的としたタトゥーのコミュニティを見つけました。自分の体が自分のものであると感じる世代のトラウマ「私たちが集団的な抱擁の中で私たちのニュアンスを受け入れてくれる空間にいるとき、私たちは両親に属していること、または男性の視線に属していることはすべてバラバラになります。そのための物理的な空間を保持できることは神聖な気分です。」

身体主体性とタトゥーの関係には、抑圧的な社会状況からの分離だけでなく、自分のコミュニティや血統と（再）つながるという選択も含まれます。

力強いドキュメンタリー『マークス・オブ・マナ』の中で、サモア人のタトゥーイスト、ロザンナ・レイモンドがタタウの芸術、特に女性のためのマルについての経験を語ります。 彼女は、女性によって、女性のために入れられた文化的シンボルは、簡単に「食器棚にしまい込む」べきではない、と語ります。 これらのシンボルには歴史と伝統がどのように吹き込まれているかにより、一度タトゥーを入れると、「あなたは毎日先祖と一緒にいる」ことになります。

ダルシー・スチュワートは、ヴェイキア・プロジェクトでジュリア・マジョー・グレイと一緒にタトゥーを入れたときの話を語る。ヴェイキア、またはウェニキアとはフィジーで行われるタトゥーの施術で、思春期の若い女性が年配の女性彫師であるダウバティによってヴェイキアを授与される。女性への入門。 スチュワートは彼女の経験を次のように語ります。

「彼女との最初のセッションで、ジュリアは私たち二人がオンラインで見たフィジー女性の 1870 年代のスケッチに基づいてウェニキア (タトゥーのパターンとデザイン) を再構築して私にマークを付けました。数年が経つにつれてプロセスは変化し、マークは個人的なものになり、家族のものに基づいたものになりました」ジュリアによってマークされることは感情的で個人的なプロセスであり、それぞれのマークがあなたの人生のさまざまな部分に関連する物語を語り、タップするたびに記憶が明らかになり、魂が癒されます。」

世界中の先住民族コミュニティも、タトゥーを文化的完全性と帰属意識の維持と拡大として考慮しています。 最近、『ヴォーグ・フィリピン』は表紙を飾った最高齢の人物、由緒あるアポ・ワンオッドを特集した。 この記事は、広く押し付けられ商品化されている分散型の美の基準（「マークのない女性は不完全で望ましくないものとみなされていた」）だけでなく、手でたたいて肌に印を付けるバトクの伝統をカリンガ族の神聖な遺産として認めている。 。 エル・フェスティンは、シリーズのエピソードの1つで、手を叩く音は「先祖を目覚めさせるリズム」のようなものであると説明しました。 一方、オナマン・コレクティブは、教会や政府が押し付けた恥を覆す方法として、功績、治癒、ビジョンを記念して神聖なシンボルを皮膚に刻むことでタトゥーの伝統を復活させている。 この集団のメンバー、アレテア・アルナクク・バリルさんは、非先住民族に対し、自分たちの伝統と同じ精神的なシンボルを使用しないよう呼びかけている。 「私たちの文化を盗用せずに尊重する方法は他にもたくさんあります。」と彼女は言います。

非先住民である私たちにとっても、先住民の伝統を文化的に盗用することなく、自分自身と自分の血統を称える方法としてタトゥーを入れることができます。 たとえば、ある日、私はコーヒーショップに行ったとき、バリスタの腕にチーズ入りのプレッツェルスナックであるコンボの美しく詳細なイラストが描かれていることに気づきました。 最初は、彼の肌にあるのはとてもユニークで風変わりなイメージだと思いました。 さらに詳しく聞いてみると、コンボは彼が幼少期に祖母と共有したスナックだったことが分かりました。 彼女が亡くなった今、私の新しいバリスタの友人は、彼らの絆を表すこの永久的なマークで彼女の思い出を讃えています。 この出会いは、特に神聖なシンボルが特定の部族内で獲得および/または継承された場合にのみタトゥーが入れられる場合に、私たちが他の人の遺産を流用することなく自分たちの遺産をどのように尊重できるかを示しています。

私たちの痕跡となる傷跡の種類を選択することには、何か薬効があるのです。

タトゥー見習い兼アーティストのアラガさんは、タトゥーを儀式やお祝いの一種だと考えています。 受け入れられるとはどういうことかという厳しい条件に囲まれて育ったアラガにとって、タトゥーの最初の経験は共感への入門だった。共感とは、内面化されたルールや自分自身と自分のアイデンティティを守る必要性を和らげる一種の共感である。 偶然にも、彼らの最初のタトゥーは喉にありました。これは、中国医学の研究に基づいて、タトゥーが最も近い経絡の治癒を活性化することを示しています。 鍼治療と同様に、タトゥーでは針を使用するため、皮膚の貫通を通じてこのエネルギーのチャネルを刺激します。 その後、アラガのタトゥーが彼らの喉にある詰まりを刺激して解放し、彼らが真実を話し、以前はアイデンティティを隠し現実を否定していた人生から力を取り戻すことができるようになりました。 彼らによれば、タトゥーは「肉体的な傷にポータルを開く素晴らしい可能性」をもたらし、精神的な傷と肉体的な傷が並行して治癒することを可能にするという。 他の研究では、タトゥーを入れると体の敏捷性と免疫防御が強化されるため、免疫力を高める可能性があることが示されています。 (ただし、これはすべての体、特に免疫不全の人や特定の自己免疫状態にある人に常に当てはまるわけではありません。)

一緒に過ごした時間が終わりに近づいた頃、私はアラガとラクサマナにタトゥーの世界における希望について尋ねました。 アラガ氏は、タトゥーが「誰にとってももっとアクセスしやすくなった。アートは、特に階級間で人を選ぶことはない。スライディングスケールを持つのはスタジオの責任だ」と振り返った。 これに加えて、タトゥーアーティストが自分の仕事を社会運動の連帯のプラットフォームとして利用するのはどうなのかとも思います。 たとえば、アマンダ・エチャニスは土地と人権を擁護したために投獄されたフィリピン人の主催者です。 マニラのタトゥーアーティストたちは、タトゥーフラッシュセットを提供することでフリー・アマンダ・エチャニス・ネットワークに参加し、その収益の一部はエチャニスの解放に再分配され、彼女の3歳の子供も刑務所に入れられている。 タトゥー入れ運動はエカニスが解放されるまで続く。

フィリピンではスタジオが主に男性的なものとなっているため、アラガさんとラクサマナさんは、タトゥー業界にもっと女性やクィアの人々が来てもらいたいという同様の希望を共有している。 タトゥーはクライアントにとって傷つきやすい行為であるため、より暖かく、おそらくより育成的なエネルギーは、クライアントの信頼と境界を尊重するより安全なスペースを提供することができます。 ラックサマナはまた、女性らしさとタトゥーのデザインに関するアイデアを再構築したいと考えています。 花柄や柔らかなデザインは嘲笑され、軽視されることが多いが、彼女は「なぜ女の子らしさが悪いことなのか？私は自分の女性らしさに踏み込むのが大好きなのよ」と答えている。 彼女は、タトゥーの世界がタトゥーのデザインの選択に関して、柔らかさと激しさ、力強さと優しさの相互作用を歓迎することを望んでいます。

ラクサマナさんは、タトゥーを顧客にお守りを与える方法だと想像している。 彼女は、そのプロセスがクライアントのビジョンを具体的なものに変え、それを皮膚に埋め込むことで「タトゥーをお守りに錬金術する」ことだと語った。 タトゥーアーティストとして、彼女はこのプロセスの相互治癒を理解しており、他の人々の人生の章を体に描く証人であり創造者でもあります。

私たちの痕跡となる傷跡の種類を選択することには、何か薬効があるのです。 これらの実践では、同意なしに私たちに侵入してくる傷とは対照的に、私たちはこれらの傷を決定し、歓迎することができます。 カタルシスと色彩を通して、私たちは自由になります。 私たちは自分自身の傷によって癒されます。

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